Sesungguhnya Nabi Muhammad s.a.w telah membawa kepada kita satu sahaja agama, iaitu Islam. Namun hakikatnya, hari ini kita didedahkan dengan ‘beratus-ratus agama Islam’. Keadaan ini berlaku kerana umat Islam tidak menghayati ilmu Islam secara sempurna dan betul.
Manusia menurut al-Quran memiliki potensi untuk meraih ilmu dan mengembangkannya dengan izin Allah.
Agenda ilmu dan pembudayaannya adalah perkara besar yang wajar diberi tumpuan oleh umat Islam. Kerana dengan ilmu ini sahaja syarat utama bagi membolehkan manusia menjadi khalifah serta memikul amanahnya.
Dalam dunia pendidikan Islam kita biasa mendengar istilah adab al-dunya dan adab al-din. Yang pertama melahirkan ‘taskhir’ (teknologi) yang membawa kepada kesenangan hidup duniawi, sedangkan yang kedua menghasilkan ‘tazkiyah’ (penyucian jiwa) dan ‘maghrifah’ yang membawa kepada kebahagiaan ukhrawi. Dan kedua-dua ini harus terpadu sebagaimana dicerminkan menerusi doa yang diajarkan oleh al-Quran.
Kalau kita lihat kejayaan pembinaan tamadun dan peradaban Islam silam, jelas bahawa kekuatan ilmu memainkan peranan penting. Tercatat dalam buku sejarah akan kewujudan kota-kota besar sebagai pusat pengembangan ilmu dunia seperti Baghdad, Kufah, Basra, Damsyik, Seville, dan Cardova.
Di kota-kota ini juga lahir tokoh-tokoh ilmuwan yang tersohor dalam pelbagai bidang, bukan sahaja mahir dalam bidang agama tetapi sains, falsafah, astronomi, matematik, dan ilmu kedoktoran.
Kita sering mendengar nama, misalnya seperti Al-Khawarizmi, tokoh matematik, dan Jabir bin Hayan, tokoh ilmu kedoktoran. Malah ribuan lagi tokoh dalam pelbagai bidang lahir pada waktu itu kerana ‘ilmu’ yang dijadikan asas pendekatan pembinaan ummah.
Ini bertepatan dengan apa yang difirmankan Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan demikian Kami jadikan kamu umat pilihan lagi adil untuk menjadi teladan dan saksi kepada manusia lain.” (al-Baqarah: 143)
Dan apa kita fahami daripada maksud firman Allah ini ialah sesungguhnya dengan membiarkan umat Islam mundur dan ketinggalan adalah bertentangan sama sekali dengan ajaran Islam.
Kejayaan tamadun dahulu adalah praktik daripada ajaran yang penuh perseimbangan antara dunia dan akhirat.
Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis telah memberi kebebasan yang sepenuhnya kepada umat baginda dalam urusan kehidupan dunia.
Sabda baginda yang bermaksud: “Kamu lebih tahu urusan kehidupan dunia kamu.” (Riwayat Muslim)
Maksudnya, kebebasan yang diberi kepada umatnya untuk bergerak, berfikir, merancang dan melakukan tindakan asalkan tidak melanggar batas-batas keadilan.
Dalam era dunia tanpa sempadan ini, ilmu adalah kuasa. Membudayakan ilmu di kalangan umat Islam bererti membudayakan kuasa. Bangsa yang berjiwa besar adalah bangsa yang menghargai ilmu. Inilah yang ditekan oleh pucuk kepimpinan negara kita dalam perjuangan untuk memartabatkan bangsa kita agar dihormati dan disegani oleh bangsa lain dunia.
Maruah dan kewibawaan bangsa terletak pada kekayaan ilmu anak bangsa. Khazanah intelek bangsa dalam serba bidang inilah yang merangsang kemajuan, pembangunan dan dinamisme bangsa untuk mencapai kegemilangan.
Kita harus faham bahawa dalam mengendalikan sebuah negara tidaklah sama atau semudah semangat yang dikobarkan dengan kata-kata, slogan dan retorik semata-mata.
Orang lain tidak akan menghormati kita sekiranya kita miskin ilmu, percaya kepada tahayul, hidup merempat di negara sendiri, dan mengemis simpati dan bantuan orang lain.
Dengan ilmu, keyakinan diri menjadi teguh dan bersemangat untuk menghadapi cabaran. Melalui ilmu kita hari ini berjaya membina tamaddun kita sendiri dan menikmatinya penuh keamanan dan kesejahteraan.
Kemajuan yang kita capai inilah yang harus dipelihara dan dikembangkan serta dipertangungjawabkan.
Umat Islam sepatutnya berubah seperti firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Sesungguhnya allah tidak mengubah keadaaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (ar-Raad: 11)
Yang menyedihkan, apa yang berlaku sekarang, umat Islam masih menjadi umat yang miskin, umat yang meminta-minta dan umat yang meminta-minta dan umat yang sering merendahkan kebolehan mereka sendiri.
Dalam mengharungi dan memakmurkan duniawi ini, jika seseorang itu hanya mempunyai iman dengan keyakinan yang kukuh sedangkan ilmunya tidak berkembang, maka ia akan hidup sebagai orang yang tidak mampu berbuat sesuatu, maka jadilah ia manusia jumud, sempit akal, bahkan sempit dada, kurang toleransi terhadap pemikiran orang lain, sehingga besar kemungkinan ia akan berwatak merasa benar sendiri (self righteous).
Boleh jadi pula ia akan mampu hidup hanya sebaga parasit masyarakat disebabkan oleh kekurangan kemampuannya menghasilkan sesuatu untuk kepentingan hidupnya. Keyakinan yang kukuh itu bersifat dogmatik, sehingga jika berhadapan dengan hujah-hujah yang ilmiah ia akan mudah tersinggung, over sensitive dan tidak dapat diajak berbicara atau berbincang secara terbuka.
Oleh hal yang demikian itu, amatlah perlu diperjuangkan oleh setiap orang agar iman dan ilmunya berinteraksi secara seimbang (in dynamic equilibrium), sehingga ia mempunyai peribadi yang mantap ke depan. Jadi, keseimbangan antara iman dan ilmu ini mestilah dimiliki setiap orang yang betul-betul ingin hidup berbahagia di dunia ini.
Apabila kedua-dua nikmat ini dimiliki oleh seseorang secara seimbang dan dinamik, maka jadilah ia manusia yang mampu memadukan kedua-duanya menjadi ‘Al-Hikmah’. Orang inilah yang dikatakan oleh al-Quran sebagai manusia ‘Al-Hakim’ dan inilah orang yang telah mendapat angerah terbesar daripada Allah s.w.t.
Manusia diciptakan Allah s.w.t. Justeru untuk memakmurkan dunia ini demi kepentingan manusia sendiri. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dia telah menjadikan kamu daripada bumi agar kamu memakmurkannya…” (Hud: 61)
Ayat ini tegas menyatakan bahawa tujuan penciptaan manusia di muka bumi ini ialah agar manusia memakmurkan kehidupan ini.
Kemakmuran ini tiada lain demi kepentingan manusia sendiri. Sedang ayat berikut ini menegaskan lagi, bahawa Allah s.w.t menciptakan segala sesuatu di alam ini untuk memenuhi kepentingan manusia, kerana perkataan ‘sakhara’ itu bererti memenuhi atau memudahkan atau untuk diperalat atau diperhambakan.
Oleh hal demikian itu, manusia diharamkan Allah merendahkan diri terhadap alam raya ini, sebab dengan demikian itu manusia telah memperlekehkan rencana dan ketentuan Allah yang telah memuliakan dan melebihkan manusia terhadap semua makhluk-Nya yang lain.
